不要轻易指责别人
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。”
——《传习录》
有一位朋友常常因为生气而责备人，王阳明告诫他说：“学习应反身自问。如果光是责备别人，就会只看到别人的不对，而看不到自己的错。如果能反身自问，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去责备别人呢？舜能感化象的傲慢，关键只是舜不去看象的不对之处。如果舜执意要去纠正象的奸恶，就会看到象的不对之处了。象是一个傲慢的人，必定不肯认错，又怎么能感化他呢？”于是，这位朋友感到后悔。
王阳明说：“你今后只是不要去评论别人的是非，每当要责备别人的时候，就把它当作一个大私欲除去才行。”
一些人在面对朋友的缺点或做错的事时，往往会当面指出：“你错了，让我来告诉你正确的做法吧。”“你怎么连这点小事都做不好！”以此来显示自己高人一等的见解。而且，他们还把自己这样做的原因，说成是自己“性格率直”、“直言不讳”，“实话实说”等，好象还算是一种非常优秀的性格一样。
其实这是一种非常错误的做法。
我们知道，根据心理学家研究，无论哪一个人，都有希望得到他人的尊重的心理需要，这就是所谓的“自尊心”。
如果是我们自己发现了错误，我们也许会自觉地改正它。但是由别人“直言不讳”地当面指责自己做错了时，自尊心这种本能反应就起作用了，它动员全身的神经、肌肉来抗拒、反击这种指责。所以，一个人面对指责的反应，通常是面红耳赤脖子粗、气急败坏地和别人争辩，竭力捍卫自己的观点。
因此，我们永远不要希望别人是从善如流的圣人，孔老夫子说得好，“己所不欲，勿施于人”，想一想自己如果受到别人的指责，自己会怎么样，你就会预见到别人面对指责的反应了。
作为下过“致良知”苦功的大儒，王阳明虽然没学过现代的心理学，但也洞悉了人性的弱点。他深深知道草率地责备他人会引起什么后果。
他举了一个舜以自身行动感动其弟弟象的例子，说的是舜被征用后，象还每天想着去杀舜，在普通人看来，象这种邪恶的本性真是不可救药了。
难能可贵的是，舜这时已悟到了自己过去过于急切地想让象变好，对他过于严厉，当初才使得象要杀自己。
舜悟到自己的过错后，便决心加强自我修养，用自己的行动去感化象，而不再直接去纠正他的邪恶。因为舜已知道，文过饰非，这是恶人的常态。如果再去直接指责象的错误，反而会激起他的恶性，事情将会变得更糟。
有了这一经历，舜才知道功夫只在自己，不能去责怪别人，于是就在自己身上下功夫，以身作则，最后，他那真诚的行为终于感动了弟弟象，兄弟之间终于达到了和谐。这是舜的动心忍性、增加能力的地方。
对于与友人的学术辩论，王阳明也有自己的独特见解。
他认为：“朋友之间的辩论，即使有浅近粗疏的地方，或是露才扬己的时候，都是毛病发作。应对症下药才行，不能因此怀有轻视别人的心。否则，就不是与人为善的君子之心了。”
王阳明又说：“与朋友相处，彼此间应当少一点规劝指责，多一点开导鼓励，这样才是正确的。”
后来王阳明又告诉学生陆九川说：“和朋友一起探讨学问，应该委曲谦让，宽厚待人。”
这些都是教导我们不要轻易指责他人的真知灼见。
“志于道”与“游于艺”
——处理好事业与爱好的关系
问“志于道”一章。
先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’去是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？”
——《传习录》
有人请教《论语》中“志于道”这一章。
王阳明说：“只有‘志于道’这一句话，就包含有下面几句话的功夫，不可只停留在志于道上。比如建造房屋，‘志于道’就是想着选择地方收集材料，把房子建成。‘据于德’就是把房子建成有地方居住。‘依于仁’就是长期居住在这房子里，不再离去。‘游于艺’就是加些装饰，美化住房。艺，就是理的最恰当处。如咏诗、读书、弹琴、射击等，都是为了调习我的心，使其能够纯熟于道。如果不‘志于道’而去‘游于艺’，就象没头脑的愣小子，不先去建造房屋，只管去买画装点门面，不知他将画挂在哪里？”
王阳明强调要首先弄清自己要什么，确立真正的目标，才去做其他的事。而其他的事都是为了实现自己的这个目标而已。在他看来，“志于道”是首要的目标，所谓的“志于道”，其实就是要在各种事之中去探寻心灵的奥秘与规律，而“游于艺”，则是指在做各种事情时放松自己的心情，调控自己的心灵，让自己的身心在工作中同时得到磨砺，慢慢达到完善的境界。
“志于道”的理论不仅是一种哲学思想，也可以作为我们的一种人生理念。因为在对人生目标的追求中，只有专心致志，心无旁骛，把全部精力融入其中，才能成就一番伟大的事业。
但是，在人生的道路上，总会有各种各样的东西在诱惑我们，使我们有限的精力白白地浪费在那些无关紧要的事物上，虚度了光阴，最后一事无成，给人生留下了遗憾。
有一个年轻人，人很聪明，也很能干，开始大家都认为他一定能够有所作为，前途无限。
但年轻人因为头脑灵活，对许多东西一学就会，不仅足球、围棋、书法、吉他等玩得很好，甚至还攻读了中医和法律方面的知识，可谓“多才多艺”，他也很喜欢听别人夸奖他“是个天才”之类的话。
然而，由于他不能处理好爱好与事业之间的主次关系，将时间与精力过多地投入在各种与事业无关的爱好中，业务工作自然受到了很大影响，导致老板对他越来越不满。数年过去，他不仅没有得到提拔，还因此被所在公司辞退了。
由此可知，健康的爱好虽然有助于身心修养，但也要适当而为之，如果沉溺于各种爱好而将事业置之度外，这就是玩物丧志，在人生之路上决不能有所成就。
与上面那位因爱好广泛而被辞退的年轻人不同，另一位年轻人却凭借自己广泛的爱好获得了事业的成功。
这位年轻人是个剧作家，他博学多才，在爱好方面所涉及的领域也很广，而且创作的剧本获得过许多有影响的国际大奖。朋友们都很惊奇，他为什么这么年轻就能获得成功？而且，他的爱好如此广泛，怎么还有精力和时间写出这么多内容深刻、情节感人的优秀剧本？其中的奥妙在哪里？
后来，年轻剧作家当上了导演，朋友们前去祝贺时，剧作家谦逊的一番话道破了天机，他说：“作为导演，我觉得我的修养还不够呢。”
“修养还不够”，看似一句谦逊的话，其实，这正是他能成为一个著名剧作家的奥妙所在。原来，他是借助广泛的爱好来提高自己的各种素养，而不是一味沉迷于爱好之中。他清楚地知道自己想要的是什么，各种爱好对他来说，只是一种调剂和修养而已。正如陆游所说：“功夫在诗外。”专业外的爱好，运用得当的话，是有助于提高一个人的修养，从而获得一种与心灵相融为一的能力的。
根据一项调查结果显示，有高达72%的老人后悔年轻时努力不够以至于事业无成。为什么会有这么多人后悔年轻时努力不够？一个很重要的原因，就是因为他们不知道自己真正想要的是什么，自己应当成为什么样的人，自己又应该做什么？而是面对各种爱好及外物诱惑时，自己一昧地妥协，沉迷于其中，得过且过，结果就迷失了前进的方向，落了个“少壮不努力，老大徒伤悲”的结局。
所以，我们要想使自己将来不后悔，就必须在现在就选择好自己的路，这有一个前提，就是应该静下心来，弄清楚自己真正想要什么、人生的价值在哪里才行，只有这样，才知道人生的路要如何走，才能摆正爱好与事业的主次关系。对个人爱好不能任其发展，而要加以引导，使之有益于自己的事业，如果爱好已经影响到事业的话，就一定要果断地停止，否则长此以往，必将消磨奋斗的意志，致使事业荒废。古人所说：“业精于勤而荒于嬉”，实在很有道理。
在这个意义上来说，我们只有认识到了自己内心真正的需求，才不会被前方种种诱惑所迷失方向。