要改变世界先改变自己
日孚曰：“先儒谓‘一草一木皆有理，不可不察’，何如？”
先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人性，然后能尽物之性。”
——《传习录》
梁日孚问：“程颐认为‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这个看法对吗？”
王阳明说：“对于我来说，却没有这闲工夫，你且先去涵养自己的性情，只有穷尽了人之本性，然后才能穷尽物之本性。”
王阳明认为，一个人应该先去做最能提升自己、促进人格完善的事，而不应该把有限的时间和精力浪费在那些无关的琐事上。
最重要的是，人要先能够认识到自己的本性，充分发挥他个人的智慧，才能够充分认识到万物的规律，从而应用这些规律来做好每一件事。
也就是说，一个人要先改变自己，进而才能改变外在的世界。
面对不如意的外界环境，我们通常就是愤愤不平，怨天尤人，牢骚满腹，抱怨自己的不幸命运，抱怨社会的不公平。殊不知，这样做的结果，只是白白地把时间和精力浪费在了无用的地方，而丝毫无助于自己人生境界的提升。
与其这样浪费时间和精力，还不如把它们用在挖掘自己的潜力上。
先提升自己的身心素质，增强自己改造世界的信心与力量。等你内心的力量强大了，做好了充足的准备，这时再看外面的世界，也许这个世界在你的眼中就不一样了，而你也拥有了改变世界的能力。
《庄子》中载有这样一个故事。
春秋战国时，卫国的国君很年轻，专横独断，致使民不聊生。孔子的弟子颜回打算去卫国帮助处理国政，特地来向老师辞行。
孔子担忧地说：“唉，你去到卫国，恐怕会遭到不幸啊！从前那些修养境界很高的人，总是要让自己的心灵圆融无碍、日臻成熟后，才去扶助他人。现在，你的心性修养功夫还没到家，怎么可能纠正得了暴君的行为？
因为以你现在的智慧，还不足以了解事情的前因后果，还不能够掌握得失进退的时机，很容易给别人抓住把柄予以加害。
更何况对于名声和实利，就是圣人也不可能超越，何况是你呢？虽然这样，你必定有自己的道理，你就和我谈谈吧！”
颜回把自己修养的境界和将采取的应对方式，对老师作了汇报。
然而，孔子认为他的道德境界与做法，未必能感化卫国的国君。
颜回没办法了，只好虚心向老师请教方策。
孔子于是告诉了颜回“心斋”的要诀：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应。用耳朵听，仅仅是听到声音而已；用心听，只听得进符合自己心意的内容。只有虚无的心境，才可以接纳各种事物。只有领悟了自然的规律，才能进入虚无的心境。虚无的心境就叫做‘心斋’。”
颜回天资聪颖，在心性修养上也曾下过苦功，听到指点，一下就领悟了：“我在没有听到您的教诲前，实在就是个颜回。聆听了您的教诲后，就不知道颜回在哪里了。这可以叫做虚无空明的境界吗？”
孔子说：“你对‘心斋’的理解实在十分透彻。我再告诉你，假如能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利地位所动，卫君能听得进你就说，听不进你就不说。不去寻找当官的门径，也不向世人标榜什么目的，心思凝聚全无杂念，把自己寄托于空虚灵明的境域，那么就差不多合于‘心斋’的要求了。一个人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很难。受世人的驱遣容易伪装，受自然本能的驱遣，便很难作假。听说过凭借翅膀才能飞翔，不曾听说过没有翅膀也能飞翔；听说过有智慧才能了解事物，不曾听说过没有智慧也可以了解事物。那视万物为空无的人，他那空明洁净的心灵中，只存在一片光明的境界，一切善与美的事物就能在他心中停留。如果不能停留，那就叫做表面端庄而实际上心慌意乱，精神没有专注。如果能够使听觉、视觉专注于内心而不受外界干扰，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的变化，禹和舜，就是以此为要领治理了国家，也是上古圣人伏羲、几蘧所遵循始终的道理，并以此化育了万民，何况普通的人呢！”
这一段话，孔子要求颜回不要在心中还有“自我”的形象，要以虚无自然的心态来应事接物，这样才能领悟到心中那本能的聪明智慧。如此才能进退合度，不去做勉强之事。
正象《庄子》中所说的，懂得道的人必定通晓事理，通晓事理的人必定懂得权变，懂得权变的人必定不会让外物伤害自己。道德高尚的人，火烧不了他，水淹不了他，寒暑害不了他，禽兽伤不了他。并不是说水火禽兽真的不伤害他，而是他能明察安危，安于祸福，进退谨慎，所以能够不受伤害。所以说：‘天性蕴于内心，人事显露于外，至德在于顺乎自然。’懂得自然规律和人事的变化，本于自然，安于环境，能进能退，能屈能伸，那就是懂得了道的真谛，在任何环境中都能游刃有余。