放下自我，体验美好人生
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
先生曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。”
——《传习录》
陆澄问：“喜怒哀乐还没有发生就是中，宁静也是求得‘中’的境界的功夫吗？”
王阳明回答说：“只有去私欲，存天理，这才是功夫。也就是静时念念不忘去私欲、存天理，动时也念念不忘去私欲、存天理，而不去理会宁静不宁静。”
达到“中和”，其实就是一种最理想的境界。
儒家所强调的“去私欲，存天理”的修养功夫，在某种程度上，也可以说是要求一个人时时处处放下自我，而不是总惦记着宁静不宁静的问题。如果我们时时还把宁静不宁静的想法挂在心头的话，这时心中还有自我，我们本来的心灵状态反而就会被它压抑住了。
虽然王阳明阐述的是儒家修养方面的原则，但我们对其作适当的引申和发挥，同样适用于我们的人生现实层面。
在现实生活中，有不少人受到各种因素的影响，而形成了受压抑的个性。具有“受压抑个性”的人，真正的自我被禁锢起来了，在个性表现上患得患失，时时生活在恐惧与不安之中。
这种受压抑的个性表现在许多方面，如猜疑、悲观、沮丧、孤独、害羞、追求十全十美、自卑、忧郁等。
一个人太在意“自我”了，时时刻刻关注自己在他人眼中的看法，仿佛是为别人而活一样，这样就活得太累了。
一个人如果总是太在意“自我”，总是把注意力放在自己身上，这些思想和行为就会使他的个性受到压抑，使他不能“成为自己”、不能尽情地表现自己的本来个性。
本来的“个性”，任何人都具有，是一种具有吸引力而又神秘的东西，它容易了解而不易解释，它不是从外界获得的，而是发自内部的东西。
我们所谓的“个性”，它是依天地自然的规律而造成的，在我们内心闪着神圣的光；或者可以称为真正自我的自由而充分的表达。
每一个人的真正自我都是有吸引力的，是有磁性的，对别人具有强大的影响和感染力。我们觉得自己与某种真正的、基本的东西联系着，而这种东西也为我们服务；相反，虚伪总是叫人讨厌和反对的。
《庄子》中讲过这样一个故事。
鲁哀公曾经对孔子讲过这样一件事，说在卫国有这么一个人，名叫哀骀它。哀骀它虽然长得很丑，他的身上却有一股莫名其妙的魅力，男人们同他交往，没有几天，便相处得象莫逆之交，感情之深，令他们不忍离去；而那些女人们见了他，则更是一见钟情，对自己的父母说：“与其做别人的妻子，还不如做哀骀它先生的婢妾呢！”象这样的男人和女人，现在已经有了十多个，而且数量还在不断增加。令人感到奇怪的是，从来不见他在夸夸其谈，他通常只是答应别人，却对其他人都有一种吸引人的力量。他既没有国君那种可以决定别人生死的尊崇地位，也没有可以解决大家温饱问题的大量钱财，又长了一副人见人怕的丑八怪模样，更从不宣扬什么大道理，知名度也不高，但人们就是喜欢跟他在一起，而不愿分离。
鲁哀公认为这个人一定有与别人不同的地方，便把他召唤来见见。发现哀骀它真的是长得很丑，谁见了都害怕。但与他相处还不到一个月，鲁哀公便被他的为人所折服了；不到一年，就很信任他了。一看鲁国还没有宰相，便想让他执掌相位。哀骀它却沉吟了好一会儿才答应了下来，而且很勉强的样子。但当上宰相还没有多久，他就离开鲁哀公走了。
鲁哀公身为国君却闷闷不乐，他向孔子问这样一个问题：哀骀它这个人到底是一个什么样的人呢？
孔子说，假如内心保持象静止的水一样的平静，不因外物冲击而动荡，这种能够成万事、和万物的修养，就叫“德”。这种“德”无须靠形貌来文饰，然而万事万物都亲近它，离不开它。哀骀它就是这样一个拥有“德”的人。
其实在现实生活中也有很多这样的例子，我们知道，婴儿是很招人喜欢的，为什么婴儿会如此讨人喜欢呢？与《庄子》中的哀骀它一样，既不是因为婴儿能说什么，也不是因为他有什么地位，更不是因为他拥有钱财，可以说，就是因为婴儿拥有“赤子之心”，他的心灵没有外物的干扰，只是自然地呈现着本来的状态，没有矫揉造作和虚伪。他的一切言行，哪怕只是哭闹和舞手动脚，表达的是他真正的个性。婴儿所有的生命活动，都是“成为你自己”的写照。他一点没有不安的感觉，将本来的自我淋漓尽致地表现出来了，没有任何的压抑，所以就有一种独特的魅力。
一个人的个性很有魅力，其实在某种程度上说，这是他解除了所有对真正自我的的压抑的结果，而只有将自我放下时，才能将内心的创造性潜力释放出来。
所以对于每一个人来说，只有在某种程度上放下自我时，他才能获得真正的自信和美好的人生。如果一个人总是竭力向自己和别人证明自己不是本来这个样子，他的内心一定是非常痛苦的，简直就是对心灵的一种永无休止的折磨。而当他最终决定放下自我，将本来面目如实地表现出来时，他将获得无比的轻松与满足，心灵的创造性潜力也会得到前所未有的开发。也就是说，当一个人愿意放下虚伪的“自我”，而成为“真正的自己”时，要获得美好而成功的人生，那就是水到渠成的事。